Поговорим за жизнь

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Поговорим за жизнь » Христианство » Старообрядчество вышло из тени. Монополия на веру утрачена?


Старообрядчество вышло из тени. Монополия на веру утрачена?

Сообщений 1 страница 17 из 17

1

http://s0.uploads.ru/t/BToRN.jpg

16 марта 2017 г. состоялась встреча президента РФ Владимира Владимировича Путина с предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Московским и всея Руси Корнилием (в миру Константин Иванович Титов). Встреча носила исторический характер — глава государства впервые за последние 350 лет (с момента церковного раскола на Руси в XVII веке) официально принял предстоятеля Русской православной старообрядческой церкви.

Вопросы, которые раскрываются в статье:

    Что из себя представляло христианство на Руси до и после реформ Никона?
    Что такое старообрядчество и чем старообрядцы отличаются от староверов?
    Какую роль старообрядцы сыграли в революциях начала XX века в Российской Империи?
    Каков вклад представителей старообрядчества в становление СССР?
    Современное старообрядчество: состояние и перспективы.

Этому и посвящена наша статья.

Часть 1. ХРИСТИАНСТВО НА РУСИ: ДО И ПОСЛЕ РЕФОРМ НИКОНА
X—XII вв.: Какую версию христианства принял князь Владимир?

Согласно принятой ныне официальной версии Русской Православной Церкви (далее — РПЦ), в 988 году на Руси князь Владимир Красное Солнышко осуществил событие, которое принято называть Крещением Руси. Термин «крещение Руси», принятый многими историками, некорректен: крестить можно человека, который через прохождение данного обряда становится членом церкви, т.е. к государству или к территории термин «крещение» не применим. Также достоверно неизвестно, что означало слово «Русь» в древние времена. Для многих под термином «Русь» понимается Киевская Русь.
Заявление Пресс-службы Московской Патриархии

Вот что об этом сказано на официальном сайте Московского Патриархата:

    «На встрече председателя ОВЦС (Отдел внешних церковных связей — наше прим.) митрополита Волокомского Илариона с группой католических священников и семинаристов из Кёльна, архипастырь отметил, что история христианства на Руси восходит к 988 году, когда Киевский князь Владимир принял крещение, а затем крестил русский народ».

И далее:

    «Тогда не было, как сейчас, трёх народов, — русского, украинского, белорусского — а был один народ и одно государство, которое обычно называют Киевской Русью, ­— уточнил митрополит Иларион. — Это государство благодаря князю Владимиру приняло христианство в его восточно-византийском изводе. С тех пор началась история Русской Церкви, которая продолжается по сей день» (http://www.patriarchia.ru/db/text/4636869.html).

Сразу хотелось бы отметить, что в конце X века раскола христианской церкви (также Великий раскол и Великая схизма) на восточную и западную ветви не было. Только в 1054 г. произошёл её раскол на Римско-католическую Церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе.
Картинки по запросу херсонес карта

http://s7.uploads.ru/t/MLJOg.jpg

Летописное повествование принятия христианства Владимиром принято называть Корсунской легендой. По этой легенде князь Владимир принял крещение в Корсуне (древнерусское название Херсонеса Таврического). Но Корсунская церковь не может рассматриваться, как православная церковь византийского толка. Согласно «Повести временных лет» Корсунский символ веры явно содержит в себе арианские черты:

    «Отець, Бог Отець, присно сый пребываеть во отчьстве, нерожен, безначален, начало и вина всем, единем нероженьем старей сый Сыну и Духови… Сын подобесущен Отцю, роженьемь точью разньствуя Отцю и Духу. Дух есть пресвятый, Отцю и Сыну подобносущен и присносущен».

Т.е согласно корсунскому символу веры, Иисус был подобен Богу-отцу, но не единосущ с ним, как об этом утверждает Никейский символ веры:

    «Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого.
    И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рождённого от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого [а именно Сына] всё произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых.
    И в Святого Духа.
    А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошёл из несущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем — таковых анафематствует кафолическая церковь. Аминь» (Ярослав Пеликан. Возникновение кафолической традиции // Христианская традиция. История развития вероучения).

    Заметки на полях об Арианстве

    Википедия: Арианство — одно из ранних течений в христианстве в IV—VI века н. э., утверждавшее начальную тварность Бога-Сына, позднее — неединосущность его с Богом-Отцом. Получило название по имени основоположника учения, александрийского священника Ария, умершего в 336 году.

    Там же: По приказу Константина в г. Никея в 325 году был созван I Вселенский Собор, на котором в качестве символа веры (Никейский символ) было принято учение о единосущности Сына Отцу, арианство было осуждено, Арий изгнан, его книги были сожжены.

    Основные положения ариан:

        ариане не признавали Иисуса Богом, а лишь первым из равных — посредником между Богом и людьми;
        отвергали идею о троичности Бога;
        Иисус не существовал всегда, т.е. существует его «начало бытия»;
        Иисус сотворён из небытия, так как до этого его не было;
        Иисус не может быть равен Отцу-Богу, т.е. не единосущ, а подобосущ.

    Отметим один существенный момент:

    Арианство — это вероисповедание раннего христианства.

    Получается, что князь Владимир принял христианство арианского толка. Дополнительным свидетельством того, что на Руси было арианство, может служить приведённое ниже изображение царя Ивана Грозного, на груди которого виден арианский крест:

http://s9.uploads.ru/t/Zi735.jpg

    Портрет Ивана Грозного из коллекции вологодского краеведческого музея. http://www.zoroastrian.ru/node/655)

    Историк А.Г. Кузьмин в своей книге «Начало Руси. Тайны рождения русского народа», также поддержал версию, что раннее христианство на Руси носило арианский характер.

Первые упоминания о присутствии церковных структур на территории Руси, подчинённых греческому патриаршеству, относятся только к XII веку.

Википедия:

    «За период от 969 до 1118 гг. не сохранилось ни одного списка епархий Константинопольского патриархата. В списке от 1170 до 1179 года Киевская митрополия значится на 62-м месте».

Д. Флетчер в своей работе «О государстве русском» пишет, что по польским преданиям 990 г. Владимир принял христианство, а собственное сказание русских говорит о 1300 году. Т.е. говорить о «крещении Руси» ранее XII века нет никаких оснований. Основываясь на датировке памятников и захоронений, можно прийти к выводу, что крещение было в XII—XIII веках (см. работу М.Г. Маркабова «Датировка крещения Руси и древнерусское искусство»).

Вероятнее всего, христианство на Руси в X веке присутствовало, но существовало мирно со всеми остальными вероисповеданиями и носило арианский характер. В дальнейшем стало появляться вероисповедание византийского толка, и первопроходцем в этом деле мог стать Киев. Новая вера пришла не на пустое место, а на сложившуюся к тому времени систему отношений. Во многом пришествию новой веры способствовали отсутствие у Руси своего проекта глобальной значимости, в основу которого могли быть положены принципы единобожия (единый Бог славян — Род) и справедливости, сформированные в Русской цивилизации к тому времени, а также деградация жреческой власти.

В итоге некоторые русские князья приняли идеологию исторически сложившегося христианского вероучения византийского толка. В этой идеологии их прельщали нормы, в основу которых, по сути, были заложены принципы рабовладения и паразитизма правящим «элитарным» меньшинством над большинством простолюдинов, а также роскошь и изобилие, в которой жили правители Византии.

На Руси, в докрещенский период, рабства, как социального явления, не было. И только в 1649 году (за 5 лет до церковного раскола на Руси и внедрения латинской модификации христианства — об этом см. ниже) Соборным Уложением было закреплено на государственном уровне крепостное право — система правоотношений, вытекавшая из зависимости земледельца, крестьянина от владельца земли. Всё в соответствии писанию апостола Павла:

    «5.Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, 6. не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, 7. служа с усердием, как Господу, а не как человекам, 8. зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный (Павел, К Ефесянам, гл. 6) и аналогично в его послании к Колоссянам» (гл 3:22).

И в разрез с проповедью Христа:

    «Вы знаете, что князья народов господ­ствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть бóльшим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Челове­ческий не для того при­шёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матфей, 20:25 — 28).

ХIII в.: Александр Невский и отражение агрессии с Запада

В XIII веке на арену древнерусской истории выходит князь Александр Невский, фигура которого во многом мифологизирована, как и вся история Руси того времени .

Вот ключевые события того времени:

    1236 год — на престол в Новгороде вступает князь Александр Ярославович, позже получивший прозвище «Невский»;
    1237 год — основание Ливонского ордена, как отделения в Ливонии (территория современной Латвии и Эстонии) Тевтонского ордена — одного из орденов римско-католической церкви, основанного во время крестовых походов на территорию Ближнего Востока;
    1237—1240 годы — монгольское нашествие, или нашествие Батыя, на Русь;
    1240 год (15 июля) — сражение на реке Неве между новгородским войском под командованием Александра Ярославича и шведским войском (Ливонским орденом);
    1240 год (с 5 сентября до 19 ноября (по другим данным до 6 декабря)) — осада монголами Киева с последующим его взятием. До этого события Киевский князь Михаил Всеволодович, лидер черниговских Ольговичей, уехал в Венгрию, однако его попытка заключить с королём Белой IV династический союз закончилась неудачей;
    1241 год (9 апреля) — Битва близ селезского города Легница между монгольской армией под командованием Байдара и объединенным польско-немецким войском князя Генриха Благочестивого. Битва закончилась полной победой монголов;
    1242 год (5 апреля) — Битва на Чудском озере между войском Александра Невского и войском Тевтонского ордена, названная историками “Ледовым побоищем”;
    1242 год — установление на Руси монголо-татарского ига;
    1249 год — Александр Невский становится великим князем киевским.

Если связать все вышеописанные события воедино, то получается, что Александр Невский осуществлял отражение агрессии группы лиц, начавших в отношении Руси проект по включению её территории и населения в проект порабощения населения планеты от имени Бога в рамках ростовщической библейской доктрины и собирал территории русских земель с разными верованиями в единое государство. Агрессия против Руси, с одной стороны, осуществлялась военными методами с помощью рыцарей Тевтонского ордена, подчинённого Римско-католической Церкви, а с другой стороны, с помощью установившейся на тот момент идеологической зависимости Киевской митрополии от Константинопольского патриархата.

http://s0.uploads.ru/t/AYeLB.jpg

Для справки: Византия к тому времени не представляла былого величия: в 1204 году, во время Четвёртого крестового похода (1202—1204 годы), объявленного папой Иннокентием III, столица Византийской империи — Константинополь — была захвачена крестоносцами, разграблена, а греческие христианские святыни были разрушены.

Через два с половиной века, в 1453 году, Константинополь был захвачен турками-османами, переименован в Стамбул и включён в состав Османской империи. Византия перестала существовать, а на её территории в качестве государственной религии был установлен ислам (это свидетельствует о том, что образ жизни греков был неприемлем Божьим Промыслом, и ничего общего с истинным учением Христа не имел). Греческие книги же перешли в собственность Римско-католической Церкви. Свидетельства этому приведены в труде «Стояние за Истину. «Пренiя съ греками о въръ Троицкаго Сергiева Богоявленскаго монастыря строителя старца Арсенiя Суханова» (см. http://nasledie.russportal.ru), в котором показывается диалог Арсения (Суханова) с монахами Афона. Монахи доказывали Арсению, что русские книги искажены, на это Арсений отвечал:

    «А мне думается погрешено у вас. Ибо по взятии Цареграда (Константинополь — наше прим.) турками латиняне выкупили все греческие книги, а у себя, переправя, напечатали и вам роздали».

Выше было сказано, что в 1237 году на Руси было монгольское нашествие, после которого в 1242 году установилось монголо-татарское иго. По нашему представлению «монголо-татарское иго» было ничем иным, как установлением власти на Руси приверженцев старого ведического верования, т.е. на Руси шла гражданская война между сторонниками старого ведического верования и нового христианского. О близком к гражданской войне характере того противостояния читайте цикл статей«Крещение Руси» (http://inance.ru/2015/06/kreschenie-01/, http://inance.ru/2015/06/kreschenie-02/ и http://inance.ru/2015/07/kreschenie-03/).

http://s4.uploads.ru/t/UvukH.jpg

Поэтому особый интерес в данном контексте вызывает поход хана Батыя в Европу (битва при Легнице) — монголы ли ходили или это был упреждающий удар по агрессору со стороны Александра Невского (есть версия о том, что Александр Невский и хан Батый одно и то же лицо)?
XIV—XV вв.: поворот истории Руси и победа сторонников христианства

В 1380 году на Куликовом поле состоялась битва, в которой с обеих сторон в составе войск присутствовали, как русские воины, так и татарская конница, о чём намекнул президент РФ Владимир Путин. Битва стала поворотным моментом в шедшей на Руси гражданской войне.



http://s0.uploads.ru/t/tpPJf.jpg

Древнерусская гравюра.

По официальной версии историков перед битвой Дмитрий Донской получил благословение преподобного Сергия Радонежского, но есть и другие версии, которые утверждают, что благословения не было, и преподобный Сергий мог быть против битвы (Александр Меленберг. Непрядва и неправда). Эта версия имеет все основания, т.к. по состоянию на конец XIV века, так называемую Золотую Орду (термин появился уже после развала той формации, которую так называли — наше прим.) преследовали внутренние конфликты, и её распад был делом времени, поэтому особого смысла устраивать сражение не было. Тем не менее оно состоялось, и, несмотря на победу в нём Дмитрия Донского, он потерял большую часть своего войска. Как бы повернулся ход истории в противном случае, можно только догадываться, но история сослагательного наклонения не имеет.

В 1480 году, ровно через сто лет после битвы на Куликовом поле, произошли события, которые получили названия «Стояние на реке Угре» — военные события между ханом Ахматом и великим князем московским Иваном III, в результате которых хан Ахмат развернул своё войско и отправился в Орду. Это окончательно положило конец «монголо-татарскому игу».

В это же время предпринимаются попытки внедрить в христианское учение на Руси Ветхий Завет, переведённый на русский язык с Вульгаты — латинского перевода Священного Писания блаженного Иеронима (по принятой хронологии — около 345 — 420 годов), в разное время дополненного и исправленного, а также идёт борьба с «ересью жидовствующих» . Т.е., сложившееся к тому времени христианское учение византийского толка пытаются заменить латинской версией христианства. Как и в XIII веке, во времена правления Александра Невского, активное участие в этом принимают представители Римской-католической Церкви.

XVI—XVII вв.: Смута на Руси и раскол русской церкви

В XVI—XVII веках активные попытки внедрить латинскую модификацию христианства на Руси продолжаются. Период в истории Руси с 1598 года по 1613 год получает название Смутного времени или Смуты, после которой, в результате сговора между патриархом Филаретом с англичанами и Сигизмундом, к власти приходит сын Филарета — Михаил Романов (от лат. слова Roman — Римский). О циклике смут на Руси читайте статью «Последняя ли Смута на Руси? 18—19 августа 1991 (часть 3)».

http://sa.uploads.ru/t/lzG4h.jpg

До 1633 года фактическим правителем Руси был сам Филарет. В период его правления происходит исправление религиозных книг (в этот период активно развивается книгопечатание, старые рукописи и книги изымаются и сжигаются) и появляется правоверная церковь, которая позже переименовывается в православную. Это вызвало сопротивление со стороны общества, в связи с чем Филарету пришлось прервать взаимоотношения с католиками. Цели, поставленные Ватиканом, достигнуты не были, но работа по внедрению латинской версии христианства не остановилась. И одним из главных действующих лиц в этом деле стал патриарх Никон.
Википедия:

Вскоре после вступления на патриаршую кафедру, в 1653 году, патриарх Hикон приступил к реформе: перед наступлением Великого поста разослал по московским церквам «Память» (распоряжение), в которым предписывалось при чтении молитвы Ефрема Сирина («Господи и Владыко живота моего…») класть 4 великих и 12 поясных поклонов, а также совершать крестное знамение тремя первыми перстами, в частности, в ней было написано: «Год и число. По преданию святых апостол и святых отец, не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, еще же и трема персты бы есте крестились». Этим распоряжением патриарх Никон единолично отменил решения поместного московского Стоглавого собора, в частности о том, что надо креститься двумя перстами. Глава 31-я Стоглава:

    «Аще ли кто двѣма персты не благословляетъ, якоже и Христосъ, или не воображает двѣма персты крестнаго знамения, да будет проклят, святіи отцы рекоша».

Такие нововведения встретили сопротивление со стороны некоторой части духовенства, в частности непримиримого противника реформ Аввакума Петрова, а также многих других, которые впоследствии были гонимыми официальным духовенством.

Поскольку реформы Никона противоречили решениям Стоглавого собора 1551 года, на что указывали противники реформ (решения собора может отменить только другой собор), патриарх и царь Алексей Михайлович созвали поместный собор. В 1654 года такой собор состоялся. Основными решениями были: принятие нового перевода Символа веры, которым пользуются и поныне, исправление книг по греческим образцам, а славянские книги с чинами и обрядами, которые не соответствовали греческим, считать ошибочными. Реформы Никона были утверждены, а решения собора напечатаны в 1656 году в книге «Скрижаль».

Ближайшим сподвижником и помощником Никона в проведении реформ был монах Арсений Грек, который выступил в качестве агента, внедрённого с определёнными целями. Судить о них можно по его деятельности: он занимается исправлением книг, их печатанием и поиском старинных книг с целью уничтожения.

Получается, что смена церковных обрядов была лишь внешней формой изменений, а по существу происходило внедрение латинской модификации христианства.

При этом на лицо были все признаки католицизма:

    Крещение тремя перстами;
    Инквизиция;
    Латинские Евангелия и весь Новый Завет;
    Католики были выведены из разряда еретиков.

Единственное, что не удалось реализовать, так это ввести Ветхий Завет в качестве Священного писания, который в Европе уже был к тому времени внедрён.

Тем не менее, процесс, который повлиял на всю дальнейшую историю Русской цивилизации, да и всего мира, был запущен: доктрина порабощения народов от имени Бога начала устанавливаться на Руси.

В XVI веке каждый из участников процесса внедрения реформ решал свои задачи:

    Алексей Михайлович Романов хотел стать императором;
    Никон — православным папой;
    Католики хотели внедрить католичество на Руси для расширения своей паствы;
    Иудеи стремились сделать Тору священным писанием в России;
    Заправилы глобальной политики того времени (глобальная концептуальная власть библейского проекта) — внедрить ростовщическую концепцию от имени Бога.

Итак, во-второй половине XVII века в русском духовенстве произошёл раскол на тех, кто принял нововведения Никона — никонианцы или нововеры, и на тех, кто придерживался старого верования — староверы или старообрядцы. П.И. Мельников-Печерский в своём труде «Письма о расколе» пишет о том, что все слои общества не понимали причин раскола. Он по-своему прав: каждый из участников этих событий выполнял свою функцию, но не мог увидеть концепцию в целом, кроме заправил библейского проекта.

XVIII в.: усиление влияния Римско-католической церкви на территории Руси

После прихода к власти Петра I, которому было чуждо всё русское, происходит разгром старообрядческой оппозиции, продолжается уничтожение старых рукописей, епископские кафедры занимают выходцы из киевской школы, относившиеся к старому верованию с нескрываемой враждебностью, воспитывается католическая элита, которая работала на хозяев и заправил Запада, искренне считая, что это центр культуры и образования, а Россия — необразованная и дикая страна, издаются указы для выявления представителей старого вероисповедания, создаются духовные училища семинарского типа, где языком преподавания является латынь и Священное писание изучается по Вульгате, всё население страны облагается подушевой податью, при этом приверженцы старой веры платят двойную оплату.

http://s4.uploads.ru/t/KBW7b.jpg

Во времена правления Анны Иоанновны, правившей в 1730—1740 годах и окружившей себя немцами — протестантами, интерес в высших кругах к западным религиям достиг невиданных ранее масштабов. Увеличивается количество католических миссионеров, часть русского дворянства под их воздействием и в силу увлечения западной культурой принимает католичество.

При Екатерине II (1762—1796 годы) между Россией и Ватиканом стали складываться дипломатические отношения. При этом положение крепостных крестьян стало наиболее тяжёлым за всё время существования крепостного права.

В правление Павла I (1796—1801 годы) иезуиты — орден Римско-католической церкви, основанный в 1534 г. Игнатием Лойолой и утверждённый папой Павлом III в 1540 г. — оказывали на правителя большое влияние, и получили в России большие привилегии. Павел I разделял взгляды иезуитов на божественное происхождение царской власти и видел в Римско-католической Церкви своего союзника. И даже предлагал папе переселиться в Россию.
XIX—XX вв.: внедрение Ветхого завета в качестве Священной книги и попытки сопротивления Руси библейскому проекту

При императоре Николае I (1825—1855 годы) происходила антикатолическая политика. В этот период в России закрывается Библейское общество, осуществляющее внедрение Ветхого Завета. Попыток его перевода и тем более издания практически не было. Хотелось бы отметить, что именно при Николае I начинается подготовка к отмене крепостного права. Сильное влияние на Николая I оказал А.С. Пушкин, который сам понимал суть Ветхого Завета и смог донести её до императора.

http://s4.uploads.ru/t/9830x.jpg

Тем не менее, несмотря на попытку противостояния внедрению чуждой русскому народу концепции, Ветхий Завет был официально признан Священной книгой и составил вместе с Новым Заветом, целостную Библию. Полный перевод Ветхого Завета был осуществлён в 1876 году во времена правления Александра II.

Через 41 год, в 1917 году, в России произошли две революции (февральская и октябрьская), после которых в России установился материалистический атеизм. Церковь потеряла свои позиции.

В конце этой части хотелось бы отметить две очень важные вещи:

    В течение всего периода времени внедрения ростовщической библейской концепции наносились удары по русскому языку, а точнее по его упрощению (примитивизации):

    в X веке Кириллом и Мефодием;
    в XVIII веке Петром I;
    в XX веке Луначарским.

2. Из всех регионов Руси особую роль во внедрении сыграл Киев.

2

Никуда оно не вышло и не вошло. Как были раскольниками, так ими и остались ВНЕ ЦЕРКВИ.

3

Елена написал(а):

... так ими и остались ВНЕ ЦЕРКВИ.

Естественно. Люди отстаивающие убеждения своих предков при всей той травли и гонений на протяжении четырёхсот лет и не сломившихся перед натиском госмашины вызывают уважение. Сильна их вера на столько, что новая ни как не совладает с ней.

Елена написал(а):

Никуда оно не вышло и не вошло.

Вышла она в интернете своими сайтом (https://tsargrad.tv/) и своим телеканалом (на триколор скромно названный консервативным).

http://s9.uploads.ru/t/hz0r4.jpg

4

Изучай:

О старообрядчестве

Наталья Михайлова

Предисловие

Во втором и третьем номерах журнала "Благодатный Огонь" были опубликованы очерки по истории сектантства и раскола в России. В них основное внимание уделялось вопросам предыстории раскола в XV--ХVII вв. и его развитию в XVIII--XIX вв. Было показано, что корни старообрядчества, этого сложного антицерковного религиозно-политического движения, уходят в дохристианскую эпоху и что в середине XVII в. оно объединило под лозунгом защиты "старой веры" и "старых обрядов" множество разнообразных по происхождению и идеологии еретических течений. Церковь, руководствуясь канонами, называла всех приверженцев "старых обрядов", вне зависимости от их вероучений и обычаев, раскольниками. Сами себя они таковыми не считали, поэтому православных называли и называют "еретиками-никонианами", а себя - староверами или старообрядцами.

По одному важному признаку -- отрицанию или признанию священства и Таинств -- народ различал в расколе согласия и секты беспоповцев и поповцев (они же беглопоповцы). Члены сект беспоповцев придерживались богомильского учения о том, что антихрист воцарился в Церкви, и ждали скорого конца света; они отрицали священство и проповедовали безбрачие. Поповцы признавали необходимость священства и всех семи Таинств, но со временем тоже усвоили "учение об антихристе" (об этом свидетельствует Окружное послание 1862 года; см.: Благодатный Огонь. 1998. ¦ 2). По историческим условиям своего возникновения общины раскольников, во-первых, не считались сектами, а во-вторых, несмотря на существенные различия в их "старых верах", в научной литературе было принято объединять их под одним названием старообрядчество, что, надо заметить, внесло немало путаницы в понимание как истории раскола, так и его современного состояния. Это объединяющее разнородные секты название раскольники получили из-за общей всем сектам приверженности к "старым обрядам" и "старым книгам", изданным при патриархе Иосифе. Из "старых обрядов" главными являются: двоеперстие, сугубая (двойная) аллилуйя, хождение посолонь, написание имени Иисуса "Исусъ", добавление в 8-й член Символа веры слова "истинный", почитание только "восьмиконечного" креста.

Однако, не говоря уже о том, что и эти "старые обряды" были относительно новыми, в среде беспоповцев сохранялись многие верования и обряды, имевшие дохристианские, языческие и гностические корни, а со временем и у беспоповцев, и у поповцев появились обряды, изобретенные ими самими. Из таких старых и новых обрядов, совершенно чуждых Православию, главными были и остаются:

-- от язычества: рудименты культа Великой Матери ("сырой земли"), культ 12 пятниц, почитание источников и камней;

-- от гностических и других дуалистических сект: безбрачие мирян и разные виды самоистребления;

-- от анабаптистов и протестантов: "перекрещивание" и "перемазывание" миром людей, ранее крещенных в Церкви, и совершение богослужений мирянами (мужчинами и женщинами);

-- от жидовствующих сект: отказ от иконопочитания, празднование субботы, обрезание и пр.

За неимением священства старообрядцы стали формировать самочинные "иерархии" и называть их "древлеправославными церквами". Теперь в старообрядчестве, этом, повторяю, организационно не оформленном союзе разнообразных по вероучению и времени происхождения сект, существует по меньшей мере шесть "древлеправославных церквей", и есть все основания думать, что "церквеобразование" будет продолжаться. Каждая из них, а также те согласия, что пока не имеют статуса "церквей", считает только себя "истинно православной", а всех остальных - "тьмой заблуждений" (1)*. Уже давно они друг друга анафемствовали, и каждая из них, естественно, прокляла "никониан", то есть Русскую Православную Церковь и остальные Поместные Православные Церкви, так как и они являются "новообрядцами". Подробности основания этих "церквей" изложены в статье "История раскола" (Благодатный огонь. ¦ 2). Для справки приведем лишь самые краткие сведения о них (2).

1. Русская старообрядческая православная церковь (РСПЦ), она же Старообрядческая митрополия, бывшая "белокриницкая иерархия". Основана в 1846 г. в местечке Белая Криница в Австрийской империи. Ее административный центр находится в Москве на Рогожском кладбище. На территории СНГ по состоянию на 1997 год насчитывала 250 приходов. Находится в единстве со старообрядческой "церковью" в Румынии с центром в г. Браила.

2. Древлеправославная церковь (ДЦ). Основана в 1923 году в Саратове обновленческим архиепископом Николой (П. А. Поздневым, 1853--1934) в среде беглопоповцев, не признававших "белокриницкую иерархию". Административный центр несколько раз перемещался, с 1963 года находится на Украине в г. Новозыбкове Черниговской области, отчего их еще называют "новозыбковцами". С 1987 по 1997 год число общин ДЦ выросло втрое и достигает 60.

3. Еще одна Древлеправославная церковь (ДЦ). Основана бывшим иеромонахом Климентом (Логиновым, ум. 1938), который сначала стал "епископом" на Рогожском кладбище. По его имени члены этой "церкви" назывались климентовцами. К 1997 году у климентовцев имелись четыре лжеепископа. Общая численность не превышает 5000 человек.

4. Единая древлеправославная церковь (ЕДЦ). Основана в 1920-е годы бывшим (запрещенным) епископом Уфимским Андреем (князем А. А. Ухтомским, 1872--1937), ушедшим в раскол, по имени которого его последователи и назывались "андреевцы". Это одна из ветвей катакомбников-единоверцев (брат А. Ухтомского был единоверцем).

5. Древлеправославная Старопоморская церковь (ДСПЦ) федосеевского согласия беспоповцев с центром на Преображенском кладбище в Москве. По состоянию на 1997 г. у федосеевцев в России было около 300 общин, но есть еще и в Прибалтике, и в Польше, и в США.

6. Древлеправославная Поморская церковь Латвии (ДПЦЛ), бывшая гребенщиковская община в Риге. Председатель Центрального совета этой "церкви" Иван Миролюбов, несмотря на беспоповство, носит звание "отца", или "иерея".

В начале 1999 года Отдел внешних церковных сношений (ОВЦС) начал налаживать контакты с разными "древлеправославными церквами". Сношения начались по инициативе председателя ОВЦС митрополита Кирилла (Гундяева). В связи с этим хотелось бы напомнить, что инициатором отмены "клятв 1667 года" на Поместном Соборе в 1971 году явился известный своей экуменической деятельностью митрополит Никодим (Ротов). Именно по его докладу Собор принял постановление об "отмене клятв" в такой редакции, которая не устраивала ни раскольников, ни православных. Поместный Собор 1971 г. отменил несуществующие клятвы "на старые обряды и книги" и оставил действующей анафему на непокорников и хулителей Церкви, анафему, которая была произнесена на Большом Соборе 1666--1667 гг. Хотя раскольники сами в течение трехсот лет твердили, что "клятвы положены на обряды и книги", однако же, будучи начетчиками, прекрасно понимали, что анафема на них осталась, и потому никакого притока старообрядцев в Церковь с 1971 года не наблюдалось, если не считать естественного притока тех, кто понял ложь раскола.

Теперь за дело объединения Русской Православной Церкви и шести "древлеправославных церквей" (не считая мелких толков) взялся ученик митрополита Никодима митрополит Кирилл. По его докладу 19 июля 1999 г. было решено создать особую Комиссию при ОВЦС по координации отношений со старообрядчеством, без уточнения, с какой его разновидностью. Уточнение не понадобилось, потому что созданная Комиссия, как следует из ее недавно появившегося в сетях Интернета (сайт ОВЦС) обращения, все разновидности бывших раскольников объявила православными, а их "древлеправославные церкви" назвала "церквами-соседями". Участниками первого заседания Комиссии, кроме сотрудников ОВЦС, были представители одного единоверческого прихода в Москве и федосеевцы-беспоповцы из гребенщиковской общины в Риге. В обращении звучит призыв к остальным "древлеправославным церквам" подключиться к совместной работе.

Как тут не вспомнить, что за пределами нашего Отечества у нас есть еще "церковь-сестра", как изволили назвать творцы Баламандского соглашения римо-католическую церковь. Пока нет никаких известий о том, признают ли наши "соседи" эту церковь своей сестрой, но если посмотреть на действия "сестры", то можно прогнозировать, что же будут делать "соседи". Например, недавно глава "церкви-сестры" посетил православные Румынию и Грузию и грозится посетить Россию, а в православной Белоруссии "церковь-сестра" открыла новую епископию в Витебске. И на торжествах поставления католического епископа в городе, где зверствовал изувер и жесточайший враг Православия Иосафат Кунцевич, присутствовали православные епископ и священники. Что касается "древлеправославных церквей-соседей", то и они имеют свои интересы и, надо отдать им должное, уже добились важных результатов. Главным их достижением можно считать зафиксированное в официальном документе ОВЦС МП и помещенное в Интернете решительное осуждение публикаций на тему о расколе в церковных изданиях. Нетрудно догадаться, что это осуждение, или, скорее, запрет, имеет явно односторонний характер и нисколько не затрагивает публикаций самих старообрядцев. Есть основания думать, что внецерковные издательства не прислушаются к рекомендациям ОВЦС и будут продолжать публиковать антицерковные пасквили "соседей". Это тем более вероятно, что интерес к старообрядчеству проявляет не только ОВЦС, но и множество других, как теперь принято говорить, сил.

Вопреки бытующему мнению о малочисленности и абсолютной безвредности "вечно гонимых" старообрядцев, им оказывают внимание идеологи самых разных направлений (см. список литературы, ¦ 3--6, 10, 17), видимо, рассчитывая на их поддержку в своей борьбе с Православной Церковью. В свою очередь, сами старообрядцы из разных "древлеправославных церквей", пользуясь этой заинтересованностью, стремятся, во-первых, получить доступ к СМИ для пропаганды своих идей (3), а во-вторых, добиться признания своих прав на "древлеправославное наследие", как в вероисповедном, так и в имущественном отношении (4). Среди тех, кто надеется заполучить стойких борцов с Православной Церковью себе в попутчики и союзники, находятся "патриоты" и "западники", "монархисты" и "демократы", современные обновленцы, оккультисты и неоязычники. Сразу нужно сказать, что все они, несмотря на разнообразие программ и платформ, трудятся не напрасно, потому что мир старообрядчества многообразен и широк и в нем есть секты на любые вкусы. Единственное, чего там нет, так это Православия, иначе бы все они были членами Русской Православной Церкви. Как говорил св. Иоанн Златоуст: "Если они православные, то отчего не с нами?"

В предлагаемых вниманию читателя очерках рассмотрены три темы по истории раскола; в дополнение к сугубо историческим сведениям в каждом из них дано отражение той же тематики в современных публикациях. Так, тема самосожжений напрямую связана с новейшими потугами патриотически-оккультных интеллектуалов с помощью старообрядцев возбудить в обществе апокалиптические настроения вплоть до прямых призывов "уходить в катакомбы и самосжигаться" (3). История многовековой борьбы "хранителей древлего благочестия" с Православным Царством вплоть до свержения последнего Царя Николая II, с одной стороны, может быть интересна "монархистам", а с другой, делает более понятными истинные причины нападок современных старообрядцев (5) на династию Романовых, вероятно напрямую связанных с предстоящей канонизацией ненавистного им Царя. И наконец, в третьем очерке кратко описана связь обновленчества со старообрядчеством.

История самосожжений в древних сектах и русском расколе

Как только речь заходит о расколе, сразу всплывает и вопрос о самосожжениях. Тема массовых самосожжений составляет стержень одного из главных раскольнических мифов, созданного, как и все прочие, "староверами" для самооправдания и переложения вины за содеянные преступления на Православную Церковь. Раскольники и разделяющие их трактовку ученые утверждают: 1) что это явление уникальное и самобытное; 2) что это добровольное мученичество за веру и 3) что это не догмат и не учение, а вынужденный протест гонимых за веру старообрядцев, спровоцированный самими властями, с 1685 года начавшими систематические преследования раскольников. Единственным выводом из такой интерпретации этого странного явления может быть следующий: в гибели тысяч русских людей, среди которых большая часть были женщины, старики и дети, виноваты не те, кто их этому научил, не их "старая вера", а власти и в первую очередь "официальная" Церковь. Рассмотрим основные положения этого мифа.

1. Примеры самосожжений в древности

Что касается уникальности самосожжений, то действительно, история Древней Церкви такого способа защиты православной веры даже во времена самых жесточайших гонений со стороны языческого Рима не знала, и раскольническую практику самосожжений можно было бы признать уникальной, если бы в той же истории не были отмечены аналогичные явления, но не среди православных, а среди раскольников и сектантов. Приведем примеры.

Монтанисты. "В 724 г. император Лев Исаврийский издал указ, принуждавший монтанистов принимать Православие, и тогда некоторые из них сожгли себя заживо со своими молитвенными домами" (6, с. 353). Пожалуй, раскольники или те, кто им сочувствует, тут же скажут: "Вот видите: и там самосожжения были вынужденной формой протеста на преследования властей". Действительно, в данном случае это так, но самым важным все-таки является совпадение реакции на принуждение в виде самосожжения не со стороны людей православных, а со стороны родственных по происхождению беспоповцам сектантов-гностиков. Ведь монтанисты -- это гностическая секта, основанная в III веке Монтаном, бывшим жрецом богини Кибелы во Фригии (Малая Азия). Культ Кибелы -- одна из разновидностей существовавшего у всех индоевропейских народов (в том числе и у славян) культа Великой Матери, матери-сырой земли. Монтана в своем учении умело смешал идеи гностиков с языческой ритуальной практикой. Отзвуком человеческих жертвоприношений путем всесожжения и явились самосожжения монтанистов. В этой секте огромное значение имела проповедь конца света. Связь самосожжений с апокалиптическими ожиданиями типична для сектантов-гностиков.

Донатисты и циркумциллионы. По мере углубления в древность мы найдем еще более впечатляющую аналогию. Донатисты -- раскольники IV века -- ушли в раскол так же, как и "ревнители благочестия", будучи "во всем остальном православными", кроме повода для раскола. Так же как и русские раскольники, донатисты повсюду затеяли мятежи. Святой равноапостольный император Константин издал эдикт (вроде указа 1685 г.), в силу которого у донатистов были отобраны храмы, а их епископы сосланы. Преследования побудили "благочестивых" донатистов привлечь к своему антицерковному движению еще одних сектантов -- циркумциллионов. Можно сказать, что в России через 12 столетий ситуация повторилась почти в точности: в роли "ревнителей"-донатистов выступили "ревнители"-поповцы, а на роль союзников-циркумциллионов пригодились к тому времени уже отпавшие от Церкви капитоны-беспоповцы.

Буквальный перевод слова "циркумциллионы" -- "вокруг сельских жилищ бродящие" -- указывает на характер этого, как пишет В. В. Болотов, "извращенного аскетического общества" (6). Членами этой секты, состоящей из бродячих "во имя Христа" аскетов, были потомки языческого племени пунийцев, жителей древнего Карфагена, финикийской колонии, где, как известно из Ветхого Завета, было принято приносить в жертву своих детей богу Ваалу. В Иерусалиме в долине потока Гиена (отсюда евангельское выражение "геенна огненная") в эпоху царя Соломона стояло капище Молоху, где тоже сжигали младенцев под громкие звуки труб, заглушавшие крики жертв.

Циркумциллионы называли себя "воинами Христа" и говорили, что ведут борьбу против всякой неправды, защищают всех обиженных и угнетенных, для чего они грабили и убивали богатых, совершали насилия, убийства и поджоги, применяли изощренные пытки и казни; в этом очень схожи с ними предводители раскольнических бунтов в России, такие как Разин, Булавин и Пугачев (см. о них ниже). Отличались они и "диким стремлением к мученичеству: бросались в воду или разложенные ими костры". Как пишет В. В. Болотов, они самосжигались чуть ли не ежедневно и в обоснование столь чудовищного ритуала ссылались на слова апостола Павла: "...предам тело мое, во еже сжещи е" (1 Кор. 13, 3). Мы сталкиваемся здесь с обычным приемом всех сектантов: вырывать кусок фразы из контекста для оправдания изуверства. Апостол говорит о том, что любые духовные дары и внешние жертвы не имеют пользы, если "любви не имею" (1 Кор. 13, 1--3).

Итак, по поводу уникальности можно сказать следующее: для православной Руси XVII века массовые самосожжения действительно были явлением необычным, дотоле неизвестным, и в сознании православного человека ничего, кроме естественного ужаса и даже отвращения, они вызвать не могли. Но нельзя забывать о том, что в дохристианскую эпоху язычники-славяне при совершении своих погребальных обрядов сжигали труп вместе с живыми женами. А идеи о самоистреблении плоти, этого порождения дьявола, по учению сектантов-гностиков, могло проникнуть на Русь тоже до ее Крещения и с тех пор продолжало подспудно существовать в различных сектах манихейско-хлыстовской ориентации и в так называемых народных праздниках (Ярилы, Купалы, Семика, Врумалий), о которых говорится в "Стоглаве" как о повсеместных обычаях "простой чади" (7, с. 238--244). Если подобного рода "добровольное мученичество" и, в частности, через самосожжение, было распространено в среде древних раскольников и сектантов, то ни уникальным, ни самобытным, ни тем более достойным восхищения такое явление, давно осужденное Церковью, мы считать не можем и обязаны рассматривать его как крайнюю степень изуверства.

2. Гностический догмат о самоистреблении плоти

Предположим даже, что совращенные в раскол люди искренне верили в то, что антихрист уже царствует и пришли последние времена. Однако же и в таком случае совершенно непонятно, почему они, если были православными, соглашались на самосожжения. Если бы они были "во всем православными", то должны были бы поступать в соответствии с учением Православной Церкви, но нигде -- ни в Священном Писании, ни в трудах святых отцов -- не сказано, что христиане должны в последние времена добровольно самосожигаться или самоуморять себя, мало того, убивать своих детей. Но они не были православными и поступали так, как требовала их "старая вера" и ее догматы. Первый из них -- отрицание Церкви Христовой, благодати Священства и Таинств как царства сатаны, или антихриста. Второй -- проповедь самоистребления плоти как творения сатаны. Третий -- проповедь безбрачия, чтобы прекратить чадородие (то есть тоже истребление плоти, но не в таких крайних формах, как самоубийство).

Эти догматы взаимосвязаны, поэтому их необходимо рассматривать в совокупности и осознавать гностические корни их происхождения. В своей совокупности они преследуют одну дьявольскую цель -- вырвать душу человека из спасительного лона Церкви Христовой, а затем истребить творение Божие. В XVII веке капитоны как проповедники самоистребления плоти ради "спасения души" и "староверы"-поповцы, подхватившие идею о воцарении антихриста в Церкви, изобрели мотивировку насчет "добровольного мученичества". С ее помощью им удавалось заманить в свои "морельни" и "гари" тысячи одурманенных людей. Вряд ли сами лжеучители не знали, чему учили. Они знали и умели внушить свою "старую веру" другим, а потом сумели изобразить дело так, что явились в глазах своих доверчивых последователей и гуманизированного просвещенного общества невинными жертвами. На этом поприще им чрезвычайно помогло умение фальсифицировать историю, о чем и пойдет речь в следующем разделе.

3. Аввакум одобрил "добровольное мученичество"

В конце 1660-х годов, когда начались первые массовые самосожжения, Аввакум Петров находился в ссылке в Пустозерске, как принято считать, в страшной земляной тюрьме. Аввакум считал себя "протосингелом русской церкви" (греческий термин, означающий что-то вроде "местоблюстителя патриаршего престола"). В качестве такового он рассылал не только письма своим духовным чадам, но и "окружные послания". Туда, в Пустозерск, "ревнители старой веры" обращались со своими недоумениями и на все получали четкие ответы. Вот и по поводу самосожжений некоторые "ревнители" засомневались, не грех ли это смертный -- самоубийство. Запросили Аввакума, а он благословил самосжигаться и объяснил, что в отличие от самоубийц, "сожегшие телеса своя, души же в руце Божии предавшие, ликовствуют со Христом во веки веком самовольные мученики".

Советы Аввакума подхватили его ревностные последователи и сочинили "духовный стих":

О братие и сестры, полно вам плутати и попам выкуп давати;

елицы есть добрия, свое спасение возлюбите

и скорым путем, с женами и детьми, в царство Божие теките.

Радейте, не ослабейте; великий страдалец Аввакум благословляет

и вечную вам память воспевает:

"Теците, теците, да вси огнем сгорите".

Так главный авторитет и идеолог раскола -- Аввакум, находясь в заточении в Пустозерске, уже в 1670-е годы фактически благословил самосожжения и тем самым способствовал их распространению. Самоубийство было объявлено добровольным мученичеством и тем самым оправдано. Среди прочих способов предпочтение было отдано "смерти в огне", и для поощрения именно этого вида самоистребления наряду с мотивом мученичества был изобретен и еще один. Самосожжение стали трактовать, как второе крещение, "крещение огнем". Выше мы уже говорили о том, что в эпоху гонений в Римской империи "добровольными мучениками" становились сектанты-гностики, а Церковь Христова своих чад от таковых поступков предостерегала, видя в них скрытую под благовидными предлогами проповедь самоубийства. В раскольническом учении о "добровольном мученичестве", будто бы принятом от "рук антихриста", который уже воцарился в Церкви Христовой, заключена не только страшная хула на Церковь, но и кощунственное самозванство, потому что раскольники сами себя объявили мучениками и при этом смертный грех -- самоубийство -- приравняли к христианскому понятию мученичества, как свидетельству о Христе.

4. Поповец Евфросин обличал зажигателей

Надо сказать, что в XVII веке самосожжение и другие виды самоистребления (самоуморение, самоутопление и самозаклание) были распространены главным образом в среде беспоповцев, то есть сектантов-гностиков, а поповцы сначала не только не поощряли самосожжений, но некоторые из них даже боролись против зажигателей, доказывая, что все это не что иное, как самоубийство. Так, например, в середине 1670-х годов в новгородских пределах проповедовал самосожжение некий Иван Коломенский. Против него уже в то время написал опровержение поповец-старовер Евфросин.

Но страшная эпидемия массовых самосожжений не прекращалась, а к концу XVII века даже усилилась и перекинулась из беспоповской среды в поповские общины. Поэтому в 1689 году Евфросин написал еще одно опровержение под названием "Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственных смертей", где расценил гари как грех самоубийства, запрещаемый и осуждаемый Церковью. Он писал, что "зажигатели", проповедники гарей, -- опасные грешники, ответственные за смерть и гибель своих несчастных последователей, и что идущие за ними добровольно на гарь не святые мученики за веру, а не разбирающиеся в вопросах веры самоубийцы. Евфросин также писал о том, что подстрекатели к гарям часто сами избегали огня, чтобы воспользоваться имуществом погибших. "Отразительное писание" Евфросина было разослано по скитам беглопоповцев, и в 1691 г. они подписали составленное на основе его краткое "Отвещание". Однако к этому времени гари полыхали по всему северо-востоку России и в Сибири уже почти 20 лет, и остановить их одними "отразительными писаниями" было уже невозможно, тем более что православные доводы не могли подействовать на неправославное сознание, а именно таковым обладали все, одержимые "учением об антихристе в Церкви".

В этом отношении чрезвычайно характерным является определение самосожжений в словаре "Старообрядчество", изданном современными поповцами (М., 1996). Там написано:

"Самосожжение (иначе: гарь) -- это мученическая смерть в огне, на которую добровольно шли многие старообрядцы, чтобы не впасть "в руки антихристовы"" (с. 249).

То есть современный словарь следует учению Аввакума о "добровольном мученичестве" и учению Капитона об антихристе. Нет и следа православного подхода к самосожжениям, изложенного в "Отразительном писании" Евфросина. Словарь наполнен статьями о самосожигателях, восхваляющими такой вид смерти. Правда, составители словаря сознательно не употребляют слово "самоистребление", не желая быть обвиненными в пропаганде смертного греха самоубийства, а потому умолчали о других видах "добровольного мученичества", таких как самоуморение, самоутопление и самозаклание. Однако и эти виды самоубийства почитались и почитаются ими как "мученичество". В "Сводном старообрядческом Синодике", составленном в одном из беспоповских согласий (в Поморье, в Выговском скиту), в число "мучеников" записаны как предавшие себя самосожжению, так и "скончавшиеся гладом" и "утопавшиеся"

5

продолжение:
5. История массовых самосожжений в XVII веке

Когда начались самоуморения и самосожжения?

Ответ на этот вопрос немаловажен, потому что одно дело, если самосожжения явились ответом на гонения (как говорят сами старообрядцы и как не устают писать их апологеты), а другое -- если массовые самосожжения и самоуморения начались ранее и вызвали преследования правительства. Чтобы разобраться в этом вопросе, начнем опять с того же изданного "благочестивыми" поповцами словаря "Старообрядчество", где написано: "Самосожжениям предшествовали многочисленные сожжения старообрядцев как специальный вид казни "раскольников" (согласно Двенадцати статьям царевны Софьи) и как вид массовой карательной операции" (с. 249). Смотрим в том же словаре: "Двенадцать статьей царевны Софьи -- законоуложение о приверженцах старой веры, состоявшее из 12 пунктов, рекомендованных патриархом Иоакимом, изданное правительством царевны Софьи в 1685 г." (с. 85).

Таким образом, нам дают понять, что правительство (царевна Софья) с благословения священноначалия (патриарха Иоакима) с 1685 года начало массами сжигать "старообрядцев", и тогда они были вынуждены в знак протеста начать сами сжигаться. Надо отдать должное составителям словаря за то, что они не решились повторить в данном случае обычную ложь прораскольнических писателей о том, что казни и пытки начались при патриархе Никоне, то есть до 1685 года. Но зато они почему-то умалчивают о том, что, хотя правительство никого из раскольников не закапывало живьем в землю и не топило в реках и озерах, среди раскольников появились и такие "вынужденные формы протеста", как самоуморение, самоутопление и самозаклание вместе с малыми детьми и даже младенцами. Умолчать об этом тем легче, что ложь о массовых самосожжениях, будто бы спровоцированных жестокими преследованиями правительства, содержится даже в школьных учебниках, а о других видах самоистребления и о том, что оно приобрело массовый характер задолго до Указа 1685 года и явилось побудительной причиной к изданию этого указа, известно только специалистам, многие из которых, однако, предпочитают придерживаться лживой версии раскольников.

Например, издатель "Сводного старообрядческого Синодика" А. Н. Пыпин не мог не знать, что самоуморения в Вязниковском уезде, где начинал свою проповедь Капитон, начались уже в 1660-е годы и что первое массовое самосожжение, жертвой которого стали 2000 человек, было организовано в Нижегородском уезде в 1672 году, то есть самоистребление совращенных в опасные секты людей началось по меньшей мере за 20 лет до начала преследований. Тем не менее он находит возможным давать такое глубокомысленное объяснение: "Считая свое положение безвыходным, старообрядцы тотчас же нападали на мысль о самоистреблении, и огнем прежде всего". И мы должны верить, что тысячи русских православных людей без чьей-либо подсказки одновременно и в разных местах "нападали" на одну и ту же мысль: уйти из сел и деревень в глухие леса, там построить огромный сруб, законопатить в нем старух, женщин и детей и сжечься. Или вырыть полуземлянку, закопать себя в ней живыми и самоумориться. Или пойти всем вместе к ближайшему озеру и самоутопиться.

Такую же точку зрения на самосожжения высказывали многие специалисты по расколу в XIX веке, высказывают и современные. Они не устают повторять, что идея самоистребления, одним из видов которого были самосожжения, "не догмат, не учение, а крайнее выражение борьбы с властью" И делают вывод, что государство и Церковь фактически спровоцировали самоуничтожение "лучшей части русского народа". А так как невозможно представить, чтобы ученые авторы не знали хронологии и достоверных фактов, то остается предположить, что они вполне сознательно фальсифицировали историю в угоду антицерковной идеологии.

Проповедь самоистребления и самосожжения до 1685 года

В результате 20-летней проповеди богомильского "учения об антихристе" и близком конце света уже в начале 1650-х годов многие люди перестали ходить в храмы, а с приближением указанной "пророками" даты Страшного суда, назначенного ими на 1666 год, крестьяне и посадские стали бросать дома и хозяйства, перестали пахать землю и торговать и побежали в леса на Керженец, Ветлугу и в Чернораменье, где селились общинами по 20--30 человек -- мужчины, женщины и дети. Там они с нетерпением ожидали второго пришествия Христа, умерщвляя, как им было велено, плоть постами и не вступая в браки. Начало проповеди самоистребления восходит все к тому же "чернецу" Капитону, который объявил постничество средством и условием спасения души. До конечных выводов эту идею довел некий "мужик-неук" Василий Власатый, уроженец Юрьевец-Повольского уезда. Он стал проповедовать "пощение до смерти".

Самоуморение стало первым видом самоистребления. Оно началось в Вязниках, то есть там, где начинал свою проповедь беглый монах Капитон, но вскоре проникло в другие места и более всего укрепилось в Нижегородском и Костромском уездах. От Василия Власатого получил свое название особый толк -- волосатовщина, а вскоре возникли толки морельщиков и сожигателей.

Морельщики строили особые полуземлянки для массовых самоуморений, где замуровывали людей, согласившихся на "пощение до смерти", зачастую с малыми детьми. Они назывались "морельни", и самые известные из них были построены в Чернораменских лесах, в Заволжье. О морельщиках святитель Димитрий Ростовский пишет следующее:

"Есть у них скит, глаголемый морельщики, которые так же, как и сожигатели, простых людей, мужей и жен прельщают, еже в затворе постничеством и гладом умрети, будто за Христа: приводят же им во образ от житий святых, како многие Христа возлюбившие в постах просияша, а иные во изгнаниях и темницах веры ради гладом и жаждою скончашася. И Писание-де глаголет: "яко многими скорбьми подобает нам внити в Царство Небесное". В жизни же сей быти кая польза? Уже бо веры правыя на земли несть, отцев духовных несть, архиереи и иереи -- все волцы, а церкви -- хлевы и мерзость запустения; и антихрист уже царствует в мире, и страшный день судный настоит... И если кого прельстят, молят его, да шедши во едину келлию или в пещеру, покается прежних грехов своих и постническим венцем яко мученик увенчается.

Есть же у тех морельщиков устроенные на то особые места в лесах: или хоромы древяныя, или же ямы в земли. Хоромы иныя с малыми дверцами, аможе всаждают прельщеннаго и затворяют крепко; иные же без дверей, но сверху туда впущают. Ямы же или пещеры глубоки, из них же нельзя никому изыти, так как сверху заграждают и закрепляют вельми. Посаждают же иногда единаго, иногда двух, и трех, и множае. Посажденнии убо беднии, по первом, и втором, и третием дни, и по множайших, стуживше от глада, вопиют, кричат, молят, чтоб испущенни были оттуду; но несть слушающего их, ни милосердствующаго о них. А еже ужаснее есть слышати, яко идеже посажденни будут два или три, или множае, не стерпевше глада, друг друга жива яст кто коего одолеть может. И да не мнится кому сие недостоверно быти, еже в заключении и гладе ясти друг друга, егда и сам человек в таковой нужде яст.

Кий тамо вопль? кий плач? кое рыдание? кая туга и скорбение? и кое тамо спасение от невольнаго того мученичества? И тако проклинающе день рождения своего погибают смертию сугубою, телесною и душевною: не в Царство бо Небесное, но в адския муки душы тех отходят, яко самоубийцов. И кая им польза от горькия тоя смерти? ибо Христу Господу то мученичество несть приятно, им же кто сам себе погубить изволит, яко же то ниже изъявлено будет" (8, с. 591--594).

Сожигатели чаще всего тоже строили особые избы-сараи без окон для массовых самосожжений, которые они трактовали как второе, "огненное крещение". Изуверы-сожигатели отбирали людей с неустойчивой психикой, чаще всего женщин, и понуждали их вместе с малыми детьми на самоистребление. Жертвами самосожжений становились не только капитоны-беспоповцы, но и все раскольники, потому что идеолог раскола поповец Аввакум благословил такой способ "спасения душ".

В книге Д. И. Сапожникова "Самосожжение в русском расколе с второй половины XVII в. до конца XVIII в." приведены подробные сведения о 117 самосожжениях, а в Приложении дан их "Перечень по годам за период с 1667 г. по 1784 г.", а также "Список вождей раскола и их сподвижников, встречающихся в описании самосожжений" (9). Приведем лишь один случай самосожжения из множества.

В 1682--1684 гг. начались гари в Поморье, в местечке Доры, где поселился некий беспоповец Андроник. Ему удалось организовать целую серию самосожжений и при этом самому остаться живым. Об этих гарях пишет поповец Евфросин в своем "Отразительном писании". В первый раз сожглись 70 человек, во второй раз - 17, в третий - 350, а всего погибли 437 человек, среди которых, как всегда, большинство были старики, женщины и дети. В 1684 году в тех же Дорах Андроник приготовил для самосожжения еще около 200 человек, но власти об этом узнали, и для предотвращения злодеяния туда были посланы стрельцы. Андроник со своими жертвами заперлись в трапезной, оборонялись, затем подожгли дом. Стрельцы, вырубив двери, ворвались и, кого успели схватить, вытащили из огня: сгорели 47 человек, из 153 спасенных 59 вскоре умерли от ран и ожогов. 82 человека, спасенные от смерти стрельцами, принесли покаяние за то, что хулили четвероконечный крест и противились Церкви. Андроник не покаялся и по приговору Боярской Думы от 8 апреля 1684 г. был сожжен. Царский указ гласил: "Того черньца Андроника за ево против святаго и животворящаго креста Христова и Церкви Ево святой противность казнить, зжечь".

Так как стрельцы спасали людей от огня, а не сжигали их, то можно думать, они были посланы в Доры, где уже сожглись 437 человек, не для "массовой карательной операции", но чтобы предотвратить еще одну гарь. Они сделали все, что могли, чтобы спасти людей. Но современные поповцы и гуманисты-правозащитники считают героем одержимого Андроника, который уговорил пойти на страшную смерть более 500 человек, а стрельцов, которые спасли 153 человека, они называют "слугами сатаны"" и "руками антихриста".

Указ 1685 года и продолжение самоистребления в XVII веке

Проповедью самоистребления под видом "спасения души" или "спасения от власти антихриста" было охвачено население на огромной территории: от Поволжья на север и на восток, через Урал в Западную Сибирь. При этом эпидемия массовых самоубийств проходила на фоне не прекращающихся с 1668 года раскольнических бунтов, так что издание Указа 1685 г. было вызвано деятельностью мятежников и "зажигателей", а не наоборот. Об этом свидетельствуют первые три пункта этого Указа:

1) раскольников, которые хулят Церковь, производят в народе соблазн и мятеж и, несмотря на увещания, будут продолжать упорствовать, "по трикратному у казни допросу, буде не покоряться, жечь в срубе";

2) если покорятся, то отсылать под строгий надзор и испытание в монастыри; в случае вторичного совращения их в раскол казнить смертию;

3) раскольников, увлекающих людей к самосожжению, сжигать самих.

Далее: кто совершал вторичное крещение над людьми, уже раз крещенными, детьми и взрослыми, таковых казнить смертию; кто перекрещивался у раскольников, если они раскаялись, то отсылать для исправления в монастыри, в случае же упорства казнить смертию; совратившихся в раскол недавно и по неведению отдавать под надзор духовным отцам; обвиняемых в расколе, но в нем не сознавшихся, а позднее уличенных, бить кнутом и ссылать в отдаленные города. Того, кто только укрывает раскольников, если сознается, то, смотря по вине, бить только кнутом или же ссылать в отдаленные города.

Таким образом, Указ о преследовании раскольников вплоть до смертной казни был издан через 13 лет после первых сообщений о массовых самосожжениях, при этом казнили только нераскаявшихся. Это условие, по-видимому, А. Н. Пыпин и расценивает как "безвыходное положение", из-за которого раскольники "нападали на мысль" выйти из него путем самосожжения. В чем же они должны были каяться, или, как объясняют раскольники, "отказаться от своей веры"? От них не требовали отказаться от веры в Святую Троицу, в Иисуса Христа, Сына Божия, в Богородицу, в едино крещение и в воскресение мертвых; они должны были лишь покаяться в том, что хулили Церковь, православные храмы и Святые Таинства, четвероконечный крест и имя "Иисус", что в нарушение Символа веры вторично крестили православных людей и уговаривали их совершить смертный грех самоубийства.

Несмотря на Указ 1685 года и строгие меры, гари продолжались.

В те времена Церковь полагала, что такая хула недопустима, а гражданская власть ее в этом поддерживала и "церковных мятежников", хульников, святотатцев и кощунников считала уголовными преступниками. Теперь времена изменились, и многие считают "благочестивых старообрядцев" чуть ли не более православными, чем оставшихся верными Православию людей.
....Заключение статьи:
Вот уже 350 лет раскольники не устают повторять себе и другим, что до патриарха Никона на Руси была "старая вера", что он учредил "новую", а теперь они додумались доказать, что являются не только "хранителями старой веры", но законными наследниками церковного имущества "дониконовской" Церкви. Широкие или узкие круги "духовной оппозиции" во главе с А. Прохановым поддерживают эту идею и ради ее воплощения в жизнь перешли даже на старообрядческий слэнг, старательно повторяя слова типа "никониане" и даже "никонианцы". Но одно дело впечатлительные деятели культуры, а другое -- въедливые крючкотворы-юристы. С ними у раскольников могут возникнуть большие трудности, если только все их секты не объединятся под началом какой-либо одной из их "древлеправославных церквей". В противном случае им вряд ли удастся обмануть юристов своими баснями о едином "старообрядчестве", как это им удается делать с деятелями культуры и журналистами. Юристы могут поставить вопрос ребром: кому, какому "старообрядчеству" все это хозяйство передать? Разобраться с "наследниками" будет трудно, могут начаться междоусобия, потому что любая самая мельчайшая по числу адептов раскольническая секта только себя считает той самой "истинной церковью", а все остальные ею прокляты как еретики. Единственное, в чем они были солидарны веками, так это в своей ненависти к Церкви и Царству, к правящей династии Романовых, которых, начиная с Алексея Михайловича, регулярно зачисляли в "антихристы".

2. Ненависть к династии Романовых

Старообрядцы и сочувствующие им публицисты из православных никак не установят "истинных виновников" раскола, в роли которых уже перебывали "заезжие греки" и патриарх Никон, царь Алексей Михайлович и диверсанты-иезуиты (см. сочинения регента Б. Кутузова; 14), и, наконец, судя по последним версиям, вся династия Романовых -- целиком, как "клан". Эта версия изложена в статье Т. Серединова. Он пишет: "В результате Смуты к власти пришла наиболее беспринципная и алчная группировка, опиравшаяся на опричную дворянскую рвань и сплотившаяся вокруг клана бояр Романовых. Этот клан, не имея никаких династических прав (подумаешь, родственники одной из шести жен одного из предыдущих царей. -- Н. М.), шел к власти, не выбирая средств... Сильная Церковь стала мешать Романовым... Они решили взорвать ее изнутри, для чего нашли Никона, простого человека с национальной окраины" (это намек на то, что он мордвин). И далее в том же духе, тоже "не выбирая средств".

Нельзя не отметить, что многие из "алчных бояр" и "дворянской рвани" были самыми ярыми врагами Церкви и патриарха Никона, а некоторые -- самыми активными деятелями старообрядческой партии. Таковы сестры боярыни Морозова и Урусова, урожденные Соковнины, смоленские дворяне Потемкины -- Ефрем и Спиридон, боярин Б. Львов, князья Хованские. Другие -- князья Н. Одоевский, А. Трубецкой, бояре Стрешневы и Милославские -- поощряли раскольников. Именно благодаря их покровительству в 1663 году был возвращен из сибирской ссылки протопоп Аввакум.

Об упомянутом в статье Т. Серединова Паисии Лигариде, которого он или по неведению, или в азарте назвал "активнейшим проводником никоновской реформы", придется тоже сказать несколько слов. К "реформе" этот человек никакого отношения не имел, на Русь он явился через 4 года после опалы патриарха Никона с одной целью: добиться любыми средствами его низложения, ссылки или казни. Лигарид был платным агентом Римской Пропаганды и имел задание добиться низвержения патриарха Никона, а самому постараться стать патриархом, чтобы заключить унию с Римом. Из выбранных для этого средств одно имеет довольно пикантный характер. Очаровав царя и завоевав расположение бояр -- врагов патриарха, Паисий Лигарид решил использовать и других его врагов -- "ревнителей благочестия", чтобы объединить тех и других для борьбы с патриархом. Вместе с боярином Семеном Стрешневым Лигарид помог раскольникам составить челобитную, где они обвиняли патриарха в унижении Царя, в отвержении Собора 1660 г., в наименовании Воскресенского монастыря Новым Иерусалимом и в исправлении богослужебных книг. Лигарид состряпал "Ответы на вопросы", будто бы заданные ему боярином Стрешневым, в которых изобразил патриарха Никона виновным во всех мыслимых и немыслимых преступлениях. И после всего этого Т. Серединов изображает Лигарида -- союзника старообрядцев и врага Русской Церкви -- единомышленником патриарха Никона.

4. Раскольнические бунты XVII--XVIII веков

Зная о том, что раскольники хулили Православную Церковь, ее священнослужителей, ее Таинства и храмы, можно ли считать их "защитниками Святой Руси" и "хранителями древлего благочестия"? Зная о том, что в течение более пятидесяти лет раскольники понуждали тысячи людей к самосожжению, возбуждали по всем окраинам бунты и тем самым расшатывали устои государства, можно ли их считать "патриотами"? Для этого надо не любить Церковь, иметь превратные представления о благочестии и не знать истории своего Отечества. Чтобы показать, насколько подобные мнения не соответствуют действительности, нам придется, хотя бы вкратце, рассказать о бунтах и других противогосударственных действиях, в которых раскольники были или вдохновителями, или самыми активными участниками. Для начала приведем список наиболее крупных мятежей.

1670--1671. Разинщина. Бунт казаков-"староверов" во главе со Степаном Разиным.

1668--1676. Захват Соловецкого монастыря капитонами и разинцами.

1681. Мятеж стрельцов в Москве под руководством раскольников.

1708--1710. Булавинский бунт и уход казаков-"староверов" в Турцию.

1771. "Чумной бунт" в Москве. Убийство архиепископа Амвросия.

1773--1774. Пугачевщина. Бунт яицких казаков-"староверов".

Такова бесконечная череда бунтов, потрясавших Россию 100 лет (с 1668 по 1774 год).

6

И в довесок просвещения:
О русском расколе.

“Остерегайтесь производящих разделения и соблазны” (Рим. 16, 17)

Сказав о православии нашей Церкви, считаем небесполезным показать заблуждения христиан, не принадлежащих к Православной Церкви, дабы, через тень тех заблуждений, истина была виднее и яснее. Настоящую беседу посвятим русскому расколу. Управляющий Русской Церковью в начале второй половины семнадцатого столетия (1652 — 1658 г.), Патриарх Никон, обратил внимание на погрешности в Богослужебных славянских книгах, напечатанных в России необразованными справщиками с книг рукописных, поврежденных переписчиками, равно и на то, что в обрядах церковных есть разности: одни христиане крестятся правильно, слагая первые три перста вместе, а другие крестятся двуперстно; в одних местах "аллилуия" произносится трижды, а в других неправильно дважды; в одних местностях во время крестных ходов вокруг церквей, при крещении и при браке делают круг, идя против солнца, а в других местах ходят по солнцу, или за солнцем; одни пишут и произносят: Иисус, а другие неверно: Исус, и тому подобное. Патриарх решился положить этому конец, и принял меры к тому, чтобы книги исправить и вновь печатать согласно с древнейшими и точнейшими рукописными славянскими книгами и с греческими подлинными, равно и обряды ввести однообразные, какие искони употреблялись в Греческой и Русской Церквах. Но как Никон имел много врагов, в числе их и тех, которые неисправно печатали до того времени книги, то недовольные им восстали против него и против бывших при нем в Москве Соборов святителей русских и восточных и, найдя себе приверженцев среди темного народа, отделились от Русской Церкви, по причине будто бы новшеств, или нововведений в вере, сделанных Никоном; потому они охотно принимают на себя звание старообрядцев, хотя обряды православных гораздо древнее.

К этим глаголемым или мнимым старообрядцам не пристал ни один Епископ, а раздор произвели некоторые, и притом немногие, протоиереи и священники, которые и совершали для своих последователей таинства; но с течением времени те протоиереи и священники умерли, тогда одни из старообрядцев стали принимать священников беглых, т. е., таких, которые были рукоположены Православными Епископами, но, будучи подкуплены старообрядцами или будучи судимы за свои важные проступки, а иногда от мест отрешаемы, перебегали к старообрядцам, отрекались от мнимых никонианских новшеств и преподавали им таинства; другие же старообрядцы не хотели принимать священников, поставленных, по их мнению, Епископами еретиками, но ожидая, что скоро будет второе пришествие Христово, ибо уже будто воцарился антихрист, жили без священства и без таинств, совершая только крещение и исповедуя грехи избранным ими уставщикам; последнее действие совершенно противозаконное, ибо мирянин отпускать грехов не может. Таким образом старообрядцы сначала разделились на беглопоповцев и беспоповцев; те и другие опять разделились между собою на разные враждебные друг другу толки, коих насчитывалось даже до 70. Так продолжалось около 200 лет, но в настоящем столетии некоторые из беглопоповцев, живших в Австрии, подкупом и обманом склонили одного греческого митрополита перебежать к ним; таким образом явился третий разряд старообрядцев с австрийским священством. Все общества старообрядцев, не принадлежа к Церкви, и сами Церкви не составляют.

1) Беспоповцы, совершенно не имеющие священноначалия, не имеют и необходимых для спасения таинств: они не имеют в себе Святого Духа, который преподается христианину священником через помазание Св. Миром, освященным через Епископа; не имеют Таинства Причащения, следовательно, не вселяется в них и Христос; они не очищаются от грехов исповедию; все они родятся вне законных благословенных браков. В Св. Писании говорится, что антихрист явится видимо, как человек (2 Солун. 2, 3. Дан. 11, 36; 7, 24) и будет царствовать три года с половиною (Апокал. 11,3; 12, 6. 14; 13, 5. Дан. 7, 25. 12, 7); по их понятию, он царствует невидимо уже более 200 лет; следовательно, никто за это время не спасается, ни они без Таинств и священства, ни все другие христиане, как они думают, погибающие от ересей; а между тем Господь Иисус Христос сказал о Своей Церкви: "Созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют Ей" (Мф. 16, 18). Таинство Причащения Господь повелел совершать, доколе будет существовать Церковь Его; следовательно, и законное священноначалие будет существовать до пришествия Его. "Сие творите", сказал Он на Тайной Вечери, "Елижды аще пиете, в Мое воспоминание". Приведши эти слова Господа, Св. Апостол продолжает: "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" (3 Кор. 11,23-26). Вообще заблуждения беспоповцев очевидны для всякого, кто имеет истинное понятие о Церкви, установленной Господом Иисусом Христом.

2) Старообрядцы поповны также не получают спасения через беглых священников; ибо что говорит 31 Правило Святых Апостолов? "Если пресвитер, презрев собственного Епископа, будет делать отдельные собрания или поставит другой жертвенник, не обличив по суду епископа ни в чем противном благочестию, да будет извержен, как властолюбивый, также извержены будут и прочие из мира, к нему приложившиеся; миряне же да будут отлучены от общения церковного после трех увещаний от епископа". Подобное говорится и в 15 Правиле Св. Апостолов, в 16 Правиле Первого Вселенского Собора, в 3 Правиле Антиохийского Собора, в 14 Правиле Двукратного Собора и других. По 39 Правилу Св. Апостолов пресвитеры и диаконы без воли Епископов ничего не совершают. По правилам церковным священник может перейти в другое место, но должен быть принят не иначе, как Епископом того нового места и по отпустительной грамоте прежнего Епископа его; а если Епископ примет чужого клирика в свою паству без увольнительной грамоты от Епископа того клирика, то подлежит извержению и принятый им (по 13 Правилу Шестого Вселенского Собора). Тем более ни миряне старообрядцы, не имеющие Епископов, ни их беглые священники не имеют никакого права принимать других беглых священников от Православной Церкви; ибо священники с мирянами, без Епископа, Церкви, не составляют. На них падает клятва, по шестому правилу Гангрского Собора: "Аще кто кроме Церкви особо собрания составляет и, презирая Церковь, церковная творити хощет, не имея с собою пресвитера по воле Епископа, да будет под клятвою".

3) Переходим к австрийскому священноначалию с епископами во главе, недавно явившемуся у старообрядцев. И оно незаконное и безблагодатное. Ибо как было дело? Некто
Амвросий, бывший Митрополит Боснийский, лишенный Константинопольским Патриархом своей митрополии по принесенным на него жалобам, проживал в Константинополе в числе безместных архиереев; но через обманы и обещание временных выгод склонен был раскольниками из секты липованов убежать из Царьграда в Австрию. Здесь в Буковине, в раскольническом селении Белой Кринице, хотя он ясно увидел, что попал в сети людей, отлученных Православной Церковью, но, стесненный крайностью, решился присоединиться к расколу. Для сего, по решению белокрыницких липован, произнес публично проклятие на ереси, под которыми разумелись раскольниками и противные им обряды Православной Церкви; между тем как в древности в христианских церквях различие в обрядах было велико и сами литургии очень разнились во многих действиях и молитвах, а единение между Церквями было полное и совершенное. Амвросий-грек, не знавший по-славянски, проклиная ереси, сам не понимал этого проклятия, а прочитал по-славянски проклятие, написанное греческими буквами, затем в олтаре исповедался беглому русскому иеромонаху Иерониму, который ничего не понимал по-гречески. Один из старообрядцев, участников этого дела, после откровенно написал: "затворились они оба в алтаре на несколько минут, уповательно, посмотрели друг на друга, тем и кончилась исповедь". Затем Амвросий помазан был от того же иеромонаха миром, по требованию большинства липован, т. е., присоединен был вторым чином, подобно великим еретикам арианам и македонианам. Это было 28 октября 1846 г. Это был первый Епископ, переходящий в раскол, спустя почти 200 л. после явления раскола. Вскоре после прибытия в Белую Крыницу Амвросий быстро провел по священным степеням и рукоположил во епископа приходского Белокрыницкого дьячка Киприана Тимофеева, которого при пострижении в монашество назвали Кириллом. Итак, явилась в расколе мнимо полная иерархия или священноначалие с епископами во главе, которое перешло и в Россию.

Это священноначалие незаконное и безблагодатное по многим причинам.

Во-первых, Митрополит Амвросий отступил от общения со своим Патриархом, не имея к тому законных причин, и не стал возносить его имя и потому подлежал извержению из своего сана. Ибо что говорит 15 Правило Собора Константинопольского Двукратного? "Аще который пресвитер, или Епископ, или Митрополит дерзнет отступити от общения со своим Патриархом и не будет возносить имя его по определенному и установленному чину в Божественном тайнодействии, но, прежде соборного оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол: таковому святой собор определил быть совершенно чужду всякого священства... Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденной Св. Соборами и Отцами, когда, т. е., он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в Церкви, таковые, аще и оградят себя от общения с глаголемым Епископом прежде соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным". Амвросий не осуждал Патриарха в какой-либо ереси и содержал ту же веру, какую содержал и Патриарх; самого учения старообрядцев он не знал, когда приступал к ним. На вопросы Австрийского правительства о причинах отступления его от Патриарха он отвечал, что Патриарх и его предшественники были к нему несправедливы. Но он не имел права отступать от Патриарха прежде рассмотрения его дела Собором Греческой Церкви и, если бы Собор решил и не в пользу Амвросия дело, лично его, а не веры касающееся, он должен бы был покориться его решению. Амвросий и не отступил бы от Патриарха, если бы не подошли к нему старообрядцы со льстивыми обещаниями временных выгод. Не подлежит сомнению, что это единственная причина отступления его от Православной Церкви.

Во-вторых, Амвросий приступил к собранию или сборищу христиан, отлученных или самовольно отделившихся от Церкви, и принят был не Епископами, коих не было у старообрядцев, а простым иеромонахом, подлежавшим отлучению, на основании вышеприведенного 31 Правила Апостольского и других Правил Соборных. Пастыри всегда посылались к паствам Высшею Церковного Властью: священники Епископами, а Епископы сперва Апостолами, а потом другими высшими Епископами или Собором Епископов. Правило Карфагенского Собора сто одиннадцатое (по Кормчей 98) говорит: "постановлено и сие: народу, никогда не имевшему своего Епископа, не давати ему, разве по решению всего Собора каждыя области и первенствующего Епископа и с согласия того Епископа, в пределе коего состояла оная Церковь". Еще сильнее против Амвросия говорит шестнадцатое Правило Антиохийского Собора: "Аще который Епископ, не имеющий епархии, вторгнется в Церковь, не имеющую Епископа и восхитит престол Ее без соизволения совершенного Собора, таковый да будет отвержен, хотя бы его избрал весь народ, который он себе восхитил. Совершенный же Собор есть тот, на котором присутствует с прочими и Митрополит". Но так как Митрополиты зависят от Патриархов; то в деле, относящемся к Митрополиту, совершенный Собор есть тот, на котором присутствует Патриарх. Итак, отвергается Епископ, если занимает престол и православной епархии самопроизвольно. Амвросий сделал более: он произвольно образовал себе епархию из людей, отвергшихся от Православной Церкви и проклинающих ее. Он подпадает и под одиннадцатое Правило Святых Апостолов: "аще итог принадлежа к клиру, с изверженным от клира помолится, да будет извержен и сам". Это Правило полнее изъяснено вторым Правилом Антиохийского Собора: "Аще кто из Епископов, или пресвитеров, или диаконов, или кто-либо от клира окажется сообщающимся с отлученными от общения, да будет и сам вне общения церковного". Амвросий исповедался у пресвитера Иеронима, извергшего себя от клира Православной Церкви, миропомазался от него и молился с ним и с отлученными от Церкви старообрядцами.

В-третьих, Амвросий принят через Миропомазание; значит, раскольники смотрели на него, как на лишенного Святого Духа, как на еретика и при том тяжкого, и Амвросий, дозволив себя миропомазать, также признал себя тяжким еретиком; ибо через Миропомазание, т. е., вторым чином, принимались ариане и македониане и им подобные еретики, тогда как несториане и евтихиане принимались третьим чином, через отречение от ересей и Причащение. Такие Епископы, пресвитеры и диаконы, которые принимаются в Церковь через Миропомазание, должны быть вновь возводимы в священные чины, если признаются того достойными; следовательно в ереси считаются лишенными благодати священства. Итак, Амвросий, миропомазанный беглым иеромонахом, должен быть считаем за мирянина, не имеющего благодати священства. В действиях старообрядцев с Амвросием выходит круг: Амвросий освятился от старообрядцев через Миропомазание, будучи, по мнению их, лишен ересию даже печати дара Духа Святого, а старообрядцы освятились через Амвросия, давшего им полное священство.

В-четвертых, где старообрядцы взяли миро? Сами освятить его не могли; ибо только Епископом освящается миро; а если они купили его у православных обманом или похитили, то благодать обманом не похищается и не покупается, и если миро, освященное православным Епископом, они признали действительным, то для чего приняли через миропомазание Епископа Православной Церкви, который сам может освящать миро? Старообрядцы говорят, что св. Миро осталось у них еще от Патриарха Иосифа и только разводилось елеем. Но кто докажет, что Амвросий помазан именно разведенным миром, оставшимся от Патриарха Иосифа; миро разводилось 200 лет неизвестными людьми и в неизвестных местах. Какая же часть мира осталась во множестве елея? При том разводить миро елеем при миропомазании не дозволяется. Очевидно, все действия присоединявших Амвросия исполнены противоречий и несообразностей; за дело взялись безграмотные и малограмотные. Промысл допустил такое ослепление для большего показания незаконности Австрийского священноначалия.

В-пятых, Амвросий, еще при жизни, будучи здоров, поставил себе преемника Кирилла и оставил свою паству. Такое поставление, по соборным определениям, признается не действительным. Правилом 23 Анитохийского Собора постановлено: "Епископу не позволяется поставляти вместо себя другого, хотя бы он был при конце жизни. Аще же что таковое сделано будет, то поставление да будет недействительно. Но да соблюдается постановление церковное, определяющее, что Епископа должно поставляти не инако, разве с Собором и по суду Епископов, имеющих власть произвести достойного по кончине представльшагося". Считаем излишним распространяться о нарушении других канонических правил при установлении астрийского старообрядческого священноначалия. Сам Амвросий, под конец жизни, раскаялся в тяжком грехе своем и, перед смертью своей в Триесте, исповедался и приобщился от православного греческого иеромонаха.

По свидетельству некоторых из самих старообрядцев, Амвросий, по принятии его раскольниками вторым чином, "староверческую веру признавал за православную, по новости и свою греческую веру не осуждал, также и крестное знамение то и другое принимал". Значит, он в глазах самих раскольников должен был считаем и по присоединении к ним еретиком или же никонианская ересь не есть ересь.

Велико ослепление и упорство старообрядцев; поэтому, на православных лежит долг молить Господа Бога, чтобы Он снял покрывало с их очей и показал им, где Православная Церковь, и соединил их с верными сынами Ее.

7

А ты думаешь, что противоборствующая сторона может что-то хорошее о своём противнике написать?
Скажи, а Аввакум себя то-же сам сжёг или ему помогли? Может и остальным то-же помощь потребовалась?

http://s5.uploads.ru/t/uslXc.jpg

После того как христиане перестали староверам помогать самосожжением заниматься, когда они последний раз в деревянной избе со спичками то играли?

"В ходе встречи Владимир Путин и митрополит Корнилий обсудили вопросы о грядущем праздновании 400-летия со дня рождения священномученика протопопа Аввакума и реконструкции памятников архитектуры в основных центрах празднования — на Рогожском и Преображенском кладбищах Москвы. Также в рамках национальной политики были затронуты проблемы взаимодействия с соотечественниками за рубежом".

http://s6.uploads.ru/t/qEgxd.jpg

Если ты не в курсе то у РПЦ и РПСЦ  перемирие, по крайней мере лет 10 точно.

8

Boris55 написал(а):

а Аввакум себя то-же сам сжёг или ему помогли?

По делом собаке.
"Аввакум был только наказан кнутом и сослан в Пустозерск (1667). Ему даже не вырезали языка, как Лазарю и Епифанию, с которыми он и Никифор, протопоп симбирский, был сослан в Пустозерск. 14 лет просидел Аввакум на хлебе и воде в земляной тюрьме в Пустозерске, неустанно продолжая свою проповедь, рассылая грамоты и окружные послания. Наконец дерзкое письмо его к царю Феодору Алексеевичу, в котором он поносил царя Алексея Михайловича и ругал патриарха Иоакима, решило участь Аввакума и троих его товарищей. 14 апреля 1682 года [2] они были сожжены в срубе в Пустозерске. "

Boris55 написал(а):

Если ты не в курсе то у РПЦ и РПСЦ  перемирие, по крайней мере лет 10 точно.

Это не перемирие. Еще в 1800г. пытались создать институт Единоверия, чтобы сблизить православных и раскольников, но итог был не особо значительный. Как все упертые сектанты, раскольники мало переходили в такие церкви. А сейчас в Церкви идет чума экуменизма- вот и все "перемирие".
Кстати, Св.преп. Серафим Саровский был из семьи старообрядцев-единоверов (в дальнейшем принадлежал к Православной Церкви) . Он много труда приложил , чтобы образумить раскольников:
"Прошу и молю вас, ходите в Церковь греко-российскую: она во всей славе и силе Божией! Как корабль, имеющий многие снасти, паруса и великое кормило, она управляется Духом Святым, поставляющим в ней и учителей, и пастырей, по преемству от Апостолов. А ваша часовня подобна маленькой лодке, не имеющей кормила и весел: она причалена вервием к кораблю нашей Церкви, плывет за нею, заливаемая волнами, и непременно потонула бы, когда бы, не была привязана к кораблю»

9

Елена написал(а):

Прошу и молю вас, ходите в Церковь греко-российскую:

Греко в начале а уж потом российская... Пришлая вера, однако.

10

Да, так называлась наша Церковь до революции, потому что пришла к нам из Византии от греков. И что?
Пришла бы из Ливана( Антиохии), называлась бы антиохийско-российской. Ты знаешь, что мы не самые первые из Церквей, кто принял христианство?
Назва­ние церк­ви Осно­ва­ние Пред­сто­я­тель Глав­ный го­род Кален­дарь Язы­ки бо­го­слу­же­ния
1. Кон­стан­ти­нополь­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь 381 год; пат­ри­ар­хат с 451 года пат­ри­арх Вар­фо­ло­мей Стам­бул но­во­юли­ан­ский1) гре­че­ский, на­цио­наль­ные язы­ки
2. Алек­сан­дри­йская Пра­во­слав­ная Цер­ковь I в. (ап. Марк); пат­ри­ар­хат с 451 г. пат­ри­арх Фео­дор II. Алек­сан­дрия но­во­юли­ан­ский гре­че­ский, араб­ский, на­цио­наль­ные язы­ки Афри­ки, ан­глий­ский и аф­ри­ка­анс
3. Антио­хий­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь I в. (апп. Петр и Павел); пат­ри­ар­хат с 451 г. пат­ри­арх Иоанн Х Дамаск но­во­юли­ан­ский араб­ский
4. Иеру­са­лим­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь I век; пат­ри­ар­хат с 451 года пат­ри­арх Фео­фил III Иеру­са­лим юли­ан­ский гре­че­ский и араб­ский
5. Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь 988 г. – Киев­ская мит­ро­по­лия в со­ста­ве Кон­стан­ти­но­поль­ской Церк­ви; ав­то­ке­фа­лия с 1448 г. пат­ри­арх Кирилл Москва юли­ан­ский цер­ков­но­сла­вян­ский, на­цио­наль­ные язы­ки
6. Гру­зин­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь I в. (апп. Андрей и Симон); 457 г. – ав­то­ке­фа­лия от Антио­хий­ской Церк­ви пат­ри­арх Илия II Тби­ли­си юли­ан­ский ста­ро­гру­зин­ский
7. Серб­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь IV в.; 1219г. – ав­то­ке­фа­лия от Кон­стан­ти­но­поль­ской Церк­ви пат­ри­арх Ири­ней Бел­град юли­ан­ский цер­ков­но­сла­вян­ский и серб­ский
8. Румын­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь IV в.; 1885г.— ав­то­ке­фа­лия от Кон­стан­ти­но­поль­ской Церк­ви пат­ри­арх Дани­ил Буха­рест но­во­юли­ан­ский ру­мын­ский
9. Бол­гар­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь 865 г.; 919 г. – ав­то­ке­фа­лия от Кон­стан­ти­но­поль­ской Церк­ви пат­ри­арх Нео­фит София но­во­юли­ан­ский цер­ков­но­сла­вян­ский и бол­гар­ский
10. Кипр­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь 47 г. (ап. Вар­на­ва) ар­хи­епи­скоп Хри­зо­стом II Нико­сия но­во­юли­ан­ский гре­че­ский
11. Эллад­ская (Гре­че­ская) Пра­во­слав­ная Цер­ковь I в. (ап. Павел); 1850 г. – ав­то­ке­фа­лия от Кон­стан­ти­но­поль­ской Церк­ви ар­хи­епи­скоп Иеро­ним II Афи­ны но­во­юли­ан­ский гре­че­ский
12. Албан­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь X в.; 1937 г. – ав­то­ке­фа­лия от Кон­стан­ти­но­поль­ской Церк­ви ар­хи­епи­скоп Ана­ста­сий Тира­на но­во­юли­ан­ский ал­бан­ский, гре­че­ский и ару­мын­ский (влах­ский)
13. Поль­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь X в.; 1948 г. – ав­то­ке­фа­лия от Рус­ской Церк­ви мит­ро­по­лит Сав­ва Вар­ша­ва юли­ан­ский поль­ский, цер­ков­но­сла­вян­ский, укра­ин­ский, в Бра­зи­лии – пор­ту­галь­ский
14. Пра­во­слав­ная Цер­ковь Чеш­ских зе­мель и Сло­ва­кии IX в. (свв. Кирилл и Мефо­дий); 1951 г. – ав­то­ке­фа­лия от Рус­ской Церк­ви мит­ро­по­лит Рости­слав Пре­шов юли­ан­ский, гри­го­ри­ан­ский цер­ков­но­сла­вян­ский, чеш­ский, сло­вац­кий
15. Пра­во­слав­ная Цер­ковь в Аме­ри­ке 1970 г. – ав­то­ке­фа­лия от Рус­ской Церк­ви мит­ро­по­лит Тихон Вашинг­тон но­во­юли­ан­ский ан­глий­ский

11

Елена написал(а):

ты знаешь, что мы не самые первые из Церквей, кто принял христианство?

Это "славные" этапы порабощения Мира хрмстианством?

Елена написал(а):

Да, так называлась наша Церковь до революции, потому что пришла к нам из Византии от греков. И что?

Вот именно, что пришла. Чужая она - пришлая.  Многие волхвы к тому времени скурвилис, захотелось им заботиться не о Роде своём, а о чаде своём и легли они под христианство, давшее им идеологическую основу для передачи власти своей по наследству... Так и кто кого расколол?

12

Не чужая, а данная Богом для всех народов, а твое язычество- это человеческое невежество и суемудрие, которое НИЧЕГО не дает для духовной жизни.

13

Елена написал(а):

Не чужая, а данная Богом для всех народов,

Евреи - это ещё не весь народ.

Елена написал(а):

а твое язычество- это человеческое невежество

Типа дикари а они цивилизаторы? В этом и есть суть христианства - определить врага и уничтожить. Одним словом - расизм.

14

Boris55 написал(а):

Евреи - это ещё не весь народ.

Правильно, евреи просто хранили веру до поры до времени, пока Сам Христос не пришел на землю. А с Его приходом Евангелие (учение Христа Сына Божьего) стало распространятся на всех людей. Но евреи , увы, в основном не приняли, т.к. уже погрязли в суемудрии и поклонении золотому тельцу (богатству) . И только единицы (апостолы) остались верны Божьему вероучению и понесли его др. народам.

Boris55 написал(а):

Типа дикари а они цивилизаторы?

Невежество- это незнание истины.

15

Елена написал(а):

евреи просто хранили веру до поры до времени,

Ни чего они не хранили. Выжившие с прошлой цивилизации Атлантисты превратили евреев в биороботов и с их помощью подчинили себе весь мир. (Ананерба - охота за знаниями ушедшей цивилизации).

Елена написал(а):

Невежество- это незнание истины.

Правда у каждого своя. А что такое истина - это правда многих. Менялась ли правда во времени - да. Менялась ли истина во времени - да.
Как пример. Долгое время считалось, что земля плоская. Это была правдой. Так думали все и это была истина. Теперь правда в том, что Земля круглая и это стало истиной.
Невежество - это запрет на распространение и свободное получение знаний чем успешно занимаются все церкви мира. Они способны затормозить развитие человечества, но они не способны остановить его. Воля Бога сильнее воли всех невежд в рясах.

16

Елена написал(а):

Невежество- это незнание истины.

И на этом можно остановиться. :)

17

Ок. :)


Вы здесь » Поговорим за жизнь » Христианство » Старообрядчество вышло из тени. Монополия на веру утрачена?


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC